Фен-шуй

Название «фэн-шуй» пришло из древних времен, когда для человека самыми мощными силами, действующими в природе, были ветер и вода. Легкий, теплый ветер обещал хороший урожай и обильную пищу для скота. Озера, реки и ручьи давали живительную влагу для полей и позволяли пережить засушливые сезоны. С другой стороны, ураганы уничтожали посевы, стоячая вода служила рассадником болезней, а наводнения опустошали целые области и уносили множество жизней. «Фэн» можно уподобить потоку энергии, который, как ветер, проносится над головой, а «шуй» — это вода, которая содержится в земле и питает ее. Эти образы постоянно доступны человеческому восприятию, и суть наших отношений с ними можно выразить сентенцией, авторство которого европейская алхимическая традиция приписывает Гермесу Трисмегисту: «Что наверху, то и внизу».

История фэн-шуй насчитывает несколько тысячелетий. Нет никаких сомнений, что им занимались уже 3000 лет назад, но корни традиции уходят в еще более далекое прошлое. В те времена, когда единого китайского государства еще не существовало, люди селились в основном на плодородных пойменных землях в междуречье Янцзы и Хуанхэ; именно там обнаружены остатки наиболее древних неолитических стоянок и поселений бронзового века.

Во всех племенных сообществах, которые этнографы с готовностью называют «примитивными», существуют люди, чьей функцией является общение с незримыми силами, персонифицированными в образе природных божеств, духов-хранителей и прочих сущностей, благосклонно или враждебно настроенных по отношению к человеку. Эти шаманы наблюдают за действием природных сил и пользуются своей властью или мастерством для того, чтобы принести пользу племени. Даже созерцание движущихся вод, зубчатых гребней гор и колыхания ветвей на легком ветру сходно действию танца, музыки или ритмически повторяющегося заклинания: оно выводит человека из-под власти повседневного мира и погружает его в состояние отрешенности.

Правители-шаманы Древнего Китая были сведущи в искусстве ветра и воды; в ранних исторических записях, где вымысел тесно переплетается с реальностью, они наделены властью над стихиями и сами осуществляют превращения элементов. Первым из таких правителей, наделенных не только мифологическими, но и человеческими чертами, был Фу Си (правил приблизительно с 2852 по 2737 г. до Р. Х.), который вместе со своими преемниками Шэнь-нуном и Хуан-ди дал людям все искусства и ремесла. Именно Фу Си считается основателем китайской науки гадания: на спине мифического животного, восставшего из вод реки Хуанхэ, ему открылся узор из точек и кружков, который был прототипом прежденебесного 6а гуа, или ранней небесной последовательности. На картинах Фу Си обычно изображается облаченным в тигровую шкуру, в сопровождении черепахи и змеи.

Хуан-ди, или Желтый Император, считается покровителем китайского народа. При нем был составлен первый лунный календарь. По преданию, во время сражения с разбойниками Хуан-ди заблудился в волшебном тумане, напущенном их главарем. Во сне ему явилась Небесная Владычица, даровавшая знание об использовании компаса, с помощью которого Хуан-ди смог победить своих врагов.

При нем и его наследниках — Чжуан-сюе, Ку, Яо и Шуне — в Китае продолжался золотой век, когда правление было совершенным, правители отличались кротостью и смирением, а народ почтительно относился к ним.

Первая китайская династия Ся (предположительно 2205—1766 гг. до Р. Х.) была основана императором Юем, чьи подвиги заслуживают пристального внимания. Он вступил на трон, когда в Китае свирепствовало наводнение, которое с перерывами продолжалось более двадцати лет и совершенно опустошило восточные области страны. Отец Юя безуспешно боролся с бедствием, возводя дамбы, отчего вода лишь разливалась еще шире. Юй радикально изменил подход к делу: начал рыть каналы и отводить воду с затопленных территорий. Масштаб работ этого первого проектировщика ландшафтов поистине впечатляет — из земли, вырытой при прокладке каналов, были созданы четыре высочайшие горы в Китае! Очарование мифа о трудолюбивом императоре, поставившем себе на службу даже драконов, сохранилось в современной китайской топонимике: в одном из уделов восточного Китая есть Цокайся — «Неправильно Проложенное Ущелье», и Чжаньлуньтай — «Терраса Казненного Дракона». Но самым важным событием при правлении Юя все же было явление посленебесного ба-гуа, или поздней небесной последовательности. После усмирения потопа из вод реки поднялась огромная черепаха. Согласно преданию, на ее панцире был начертан магический узор (ло шу) с девятью символами, по числу которых Китай впоследствии был разделен на девять областей, или уделов. Если прежденебесное ба-гуа отражало неизменную природу вещей, то посленебесное ба-гуа использовалось для предсказания изменчивых, текучих проявлений законов бытия.

Следующее знаменательное событие из предыстории фэн-шуй произошло гораздо позднее, во времена У-вана, первого императора династии Западная Чжоу (1122—770 гг. до Р. Х.). Его наставником был министр Цзян-тайгун, искушенный в магии и науке предсказаний. Именно ему традиция приписывает расширение восьми триграмм (ба-гуа) до шестидесяти четырех гексаграмм, составляющих основу «И Цзин» — великой «Книги Перемен». Впрочем, по свидетельствам летописцев, Цзян-тайгун был чужд условностей: когда гадание о предстоящем сражении вышло неблагоприятным, он «смахнул рукавом с жертвенного стола черепаший панцирь и гадательные палочки из стеблей тысячелистника и в гневе растоптал их».

В эпоху Чжоу устройство компаса было усовершенствовано потомком У-вана, императором Шинем. Он объединил знания о геомантическом компасе (ло-панъ) с элементами гадательной системы «И Цзин» и создал легендарную систему «Ло Цзин», не сохранившуюся до наших дней. С помощью компаса и ба-гуа определялись наиболее благоприятные места для строительства дворцов и захоронения умерших.

Древние китайские правители не ограничивались изучением ландшафтов и работой с невидимыми энергиями, пронизывающими землю, воду и воздух. Они наблюдали за небосводом, составляли звездные карты и включали полученные знания в календарные системы. Еще в бронзовом веке, во времена династии Шан (1766(?) —1121 гг. до Р. Х.) был установлен шестидесятидневный цикл, а движение созвездий было упорядочено в двенадцать Земных Ветвей и десять Небесных Стволов. Каждый день отмечался сочетанием одного Ствола с одной Ветвью в последовательном порядке. Затем шестидесятидневный (лунный) цикл был соотнесен с солнечным, или астрономическим, годом: 365 дней подразделялись на шесть циклов.

При династии Чжоу были установлены соответствия между десятью Небесными Стволами и пятью элементами (огонь, земля, металл, дерево, вода), а двенадцать Земных Ветвей стали использоваться как аналог двенадцати солнечных месяцев. Где-то в VI—V вв. до Р. Х. (так называемый период весны и осени, при котором жили Лао-цзы и Конфуций), Земные Ветви были сопоставлены с символами животных, хорошо знакомыми нам по современному «китайскому календарю».

1.2. Возникновение и развитие ФЭН — ШУЙ

Принципы фэн-шуй и способы их практического применения содержатся в древних текстах, таких как «Ши Цзин» («Книга Песен»), которая неоднократно переписывалась, начиная с IX века до нашей эры. Важные события произошли во времена династии Хань (206 г. до Р. Х. — 224 г. от Р. Х.), когда была составлена «Ли Цзы», или «Книга Ритуалов». Там описаны методы фэн-шуй для правильного расположения семейных захоронений и могильных курганов.

Правила письменного языка были упрощены и систематизированы; пять канонических, или классических, текстов Древнего Китая были официально утверждены в этом качестве. Первым из них был текст «И Цзин». Имперские ученые отредактировали его и перевели в новую форму письма. Они также собрали и записали различные устные варианты и предания об использовании оракула. Так появились «Десять крыльев», присоединенные к основному тексту. В частности, один рукописный свод под названием «Ту шу цзи чэн» («Энциклопедия «И Цзин», или «Великий Комментарий») стал одним из наиболее важных документов китайской культуры.

Три основных элемента искусства гадания и определения благоприятных ситуаций — компас, «И Цзин» и календарь — объединились в своеобразное научно-мистическое учение, которое практиковалось фанши, или «знатоками учения». Во времена династии Хань и Троецарствия (221 — 265 гг. от Р. Х.) они практически слились с даосскими сектами и превратились в очень влиятельную силу, уважаемую при императорском дворе и почитаемую в народе. Глубокие познания в области астрономии, географии, медицины и практической магии в буквальном смысле делали их мастерами на все руки, желанными гостями и во дворце удельного аристократа, и в скромном сельском жилище.

Философскую основу фанши составляла теория инь — ян и пяти элементов. Теория и практика гадания по «И Цзин» дополнялась сложной системой геомантических измерений, астрологических расчетов, а также наблюдениями за земными и небесными явлениями.

При династии Хань фэн-шуй стал приобретать черты профессионального занятия. Тогда он был известен под более древним названием кань юй, где кань означает «земля», а юй — «узор» или «образец». Упоминания об этом искусстве можно найти в «Хуайнань-цзы», своеобразной энциклопедии даосских знаний, составленной в I веке до Р. Х. Ее автором был философ Лю Ань, правитель области Хуайнань и внук первого императора ханьской династии. Лю Ань, проводивший много времени в общении с даосскими мастерами, творчески переосмыслил идеи «Дао дэ цзин» и «Чжуан-цзы» и приблизил их к повседневной жизни.

К концу правления династии Хань Китай распался на три отдельных царства, постоянно воевавших друг с другом. История того времени, запечатленная в знаменитом романе Ло Гуань-чжуна «Троецарствие», полна бедствий и потрясений. Одной из наиболее ярких фигур в романе является реально существовавший министр царства Шу и даосский маг Чжугэ-лян, умевший управлять ветрами и туманами. Он разработал систему цимэнъ-дунцзя («таинственные входы» — «скрытное движение»), которая первоначально была предназначена для скрытного передвижения войск с помощью «тайных врат» земли, которые открываются и закрываются в определенное время года. Даосские маги, подобные Чжугэ-ляну, знали местонахождение таких врат и умели пользоваться ими.

В системе цимэнъ-дунцзя применяется сочетание ба-гуа и Девяти Дворцов для определения благоприятных и неблагоприятных участков ландшафта. Впоследствии она оказала огромное влияние на развитие искусства фэн-шуй.

После объединения Китая под властью династии Цзинь (265—316 гг. от Р. Х.) появился человек, которого современные мастера фэн-шуй считают отцом геомантии. Го Пу был ученым, поэтом и признанным знатоком в выборе мест захоронения: его услугами пользовались многие, от императора до простолюдинов. Он оставил после себя несколько трактатов по «фэн-шуй иньского предела» (выбор мест захоронения) и классификации ландшафтов. Исторические летописи свидетельствуют о том, что эти труды стали классическими и пользовались большой популярностью.

При трехвековом правлении династии Тан (618 — 907 гг. от Р. Х.) в Китае наступил расцвет искусств и наук. Появились новые школы и философские течения в русле кань юй. Одни мастера основывали геомантическое гадание на формах природных ландшафтов («жилы дракона»), другие уделяли особое внимание связи между направлениями и положением небесных тел. Некоторые пользовались триграммами ба-гуа как вспомогательным средством для определения энергетической структуры местности. После углубленного изучения ландшафта эти «энергетические кудесники» давали подробные советы о том, как, когда и где следует строить жилье. Подтверждением необыкновенной популярности кань юй в эпоху Тан служит тот факт, что императоры часто назначали геомантов своими придворными советниками.

В китайской поэзии эпохи Тан своеобразным аналогом искусства фэн-шуй является концепция «ветра и потока» (фэн-лю), отраженная в пейзажной лирике великих поэтов того времени — Ли Бо, Ду Фу, Ли Юя и других. Ветер в древнем Китае всегда был символом космической силы, в которой духовное начало тесно переплеталось с материальным. Ветер, рожденный противоборством инь и ян, не ведал преград и пронизывал животворящей силой все уровни бытия, в то время как поток был подобием изначального дао — вечно движущегося, но пребывающего в покое. Ветер и поток были наиболее совершенным воплощением начал инъ и ян, от которых, как считалось, происходят «все десять тысяч вещей». Художник должен был уподобиться и открыть им свое сердце, чтобы слиться с мирозданием и постичь гармонию внешнего и внутреннего.

После падения династии Тан Китай был разделен на множество враждующих княжеств. Только к 960 году страна объединилась под правлением династии Сун (960—1280). В это время произошло окончательное становление даосского канона «Дао цзы», состоящего из сотен трактатов и художественных произведений, разделенных на несколько категорий. Благодаря трудам таких разных мыслителей, как Чэнь Туань, Чжоу Дунь-и и Чжу-си, теория перемен была гармонично соединена с мантическими искусствами, а практикой фэн-шуй стали заниматься не только даосы, но также буддисты и последователи конфуцианского учения. Если во времена Хань было написано лишь несколько книг по кань юй, то в летописи династии Сун собрано не менее пятидесяти трактатов, посвященных искусству фэн-шуй.

1.3. От Средневековья до наших дней

В начале правления династии Мин (1368 —1644) даосское учение и все, кто практиковал его, подверглись жестоким гонениям. Многие видные ученые были казнены, а те, кто продолжал заниматься искусством фэн-шуй, не могли называть себя даосами. На смену им пришло новое поколение предсказателей из мирян — бродячих монахов, мелких аристократов и ремесленников, которые не были знакомы с философскими основами фэн-шуй и превратили его в чисто деловое предприятие. Их главными клиентами стали представители зажиточных семейств и землевладельцев, нанимавшие мастеров для выбора наиболее благоприятных мест при строительстве домов и владений, а также для проведения погребальных ритуалов. Большой популярностью стали пользоваться «справочники» по фэн-шуй, представляющие собой сборники примеров наиболее удачных мест захоронений древнего и нового времени.

Ландшафтная школа подверглась значительному упрощению, но геомантический компас ло-пань, напротив, был расширен с восемнадцати до тридцати шести колец, что привело к усложнению расчетов и придало им более ритуальный облик. Сформировалась система «трех эр» и «девяти циклов», где каждая эра состоит из шестидесяти лет или трех циклов по двадцать лет в каждом.

В поздний период династии Мин количество книг по фэн-шуй многократно возросло. Произведения классиков фэн-шуй, а также их подражателей стали общедоступными; в результате многие читатели этих книг объявляли себя мастерами фэн-шуй и беззастенчиво зарабатывали деньги на невежестве и суевериях своих соотечественников. Тогда появилась поговорка «выставить себя на посмешище через десять лет», означавшая, что обман может обнаружиться лишь спустя долгое время.

Фэн-шуй при династии Цин (1644 —1911) во многом повторял те формы и методы, которые сложились к концу династии Мин. Традиция литературной критики богатейшего классического наследия не обошла стороной искусство фэн-шуй. Так, например, Я Цзюсин (XVIII в.) считал всех мастеров фэн-шуй периода династии Мин обычными шарлатанами, ничего не смыслившими в теории перемен. Впрочем, создавались и серьезные трактаты, обогатившие теорию фэн-шуй, самым значительным из которых является «Полное руководство к геомантическому компасу». Эта книга представляет собой подробное описание устройства и принципов работы с геомантическим компасом, состоящим из тридцати шести колец.

Еще одним новшеством, появившимся в эпоху Цин, было заблаговременное определение подходящего момента для начала строительства здания, переезда в новый дом, ремонта жилья, закладки мест захоронения, сооружения надгробного памятника и так далее. К примеру, выбор удачного места для начала строительства имеет важное значение для фэн-шуй жилых домов и коммерческих зданий.

Западный мир сравнительно медленно воспринимал философские основы и практику фэн-шуй. Лишь к концу XIX века это искусство получило некоторое признание, в основном благодаря визитам путешественников из Европы и христианских миссионеров.

1.4. Школы ФЭН – ШУЙ

В настоящее время различаются два основных метода, или школы фэн-шуй — ландшафтная и компасная. Эти школы основаны на различных способах интерпретации глубинных связей между человеком и его внешним окружением. Однако следует заметить, что такое разделение несколько надуманно: в традиционной практике фэн-шуй геомантические измерения и изучение ландшафтов взаимно дополняли друг друга при работе.

Мастер компасной школы изучает астрологический гороскоп хозяина будущего дома, чтобы определить наилучшее расположение жилища. При этом он пользуется компасом ло-панъ для выбора идеального места и ориентировки дома по сторонам света. Дополнительные аспекты, такие как размеры, пропорции, дата и время начала строительства, также рассчитываются на основании показаний компаса, китайской нумерологии и положения небесных тел.

В ландшафтной школе для достижения тех же целей используется несколько иной подход: выявление видимых и невидимых особенностей, присущих данному месту, с последующей их интерпретацией. Основные формы ландшафта символизируются различными мифическими животными, включая драконов, тигров, фениксов, черепах и других, каждое из которых имеет несколько смысловых значений. К дополнительным факторам относятся наличие водоемов или проточной воды, местные погодные условия и виды, открывавшиеся с каждого главного направления. В соответствии с конкретными потребностями землевладельца выбранный ландшафт должен гармонично сочетаться с предназначением постройки.

Хотя большинство современных мастеров фэн-шуй, практикующих в Китае, Гонконге и на Тайване, пользуются сочетанием компасного и ландшафтного подходов, в последние годы возникло несколько новых школ и течений фэн-шуй. К ним относятся «пирамидальная школа ба-гуа», школа символов, согласно которой все элементы окружающей среды рассматриваются и истолковываются как символы движения энергии, и метод «чтения ци», где делается акцент на ощущении энергетических потоков в жилых помещениях, а также на чувствах и эмоциях жильцов, и предлагаются интуитивные способы для создания оптимального фэн-шуй конкретного места или ситуации.

Большинство мастеров фэн-шуй считают себя профессионалами и зарабатывают на жизнь консультациями различных деловых предприятий и обычных людей. Некоторые совмещают практику фэн-шуй с гаданием по «И Цзин», хиромантией и астрологией. В развитых странах Запада искусство фэн-шуй превратилось в настоящую индустрию дизайна и развлечений, во многом утратив свои первоначальные черты. Трудно судить, насколько это хорошо или плохо: каждый сам выбирает глубину своего знакомства с предметом и его роли в своей повседневной жизни. В конечном счете все школы и методы фэн-шуй направлены на достижение одной цели — создания гармоничного равновесия между человеком и его окружением.

2. Основы ФЭН – ШУЙ

2.1. Даосская концепция мироздания

Согласно философской концепции даосизма, основы которой были изложены Лао-Цзы в «Дао дэ цзин», любая энергия имеет изначально присущие характеристики инь и ян. Бытие держится на равновесии этих первичных, взаимодополняющих и вместе с тем противоположных начал: светлого, теплого, сухого мужского начала ян и темного, холодного, влажного женского начала инь. Вместе они образуют дао — универсальный принцип, связывающий человека со всей вселенной и позволяющий ему обнаружить целую вселенную в себе.

Изучение фэн-шуй начинается с осознания того, что дао присутствует как в окружающем мире, так и в человеке. Мы должны понять свое место в мире и научиться работать с энергией ци, пронизывающей все сущее. С даосской точки зрения искусство фэн-шуй заключается в интерпретации схем и моделей бытия, существующих во вселенной, и в интуитивном постижении взаимозависимости всех вещей.

Наши отношения с дао составляют основу практики фэн-шуй. Чтобы эти отношения были плодотворными, нужно понимать, что дао — это суть жизни во всех ее проявлениях. Когда человеческая оболочка стареет и становится хрупкой, она в конце концов разрушается, и заключенная в ней энергия возвращается во вселенную, откуда она пришла. Но изменениям подвержена только физическая оболочка. Наша вечная составляющая, изначальная суть дао, пребывающая во всех вещах, существует вечно, она не рождается, не умирает и не может быть уничтожена. Вместе с тем она участвует в вечном циклическом создании и уничтожении всех форм и сущностей. Мы предпочитаем не замечать этого круговорота, поскольку сосредоточены на различиях между вещами и классификации сущностей. Возможно, такова природа человека, но даже если непреодолимая сила заставляет нас составить подробный список логических категорий, она не заставляет нас ежедневно перечитывать его. Если мы ослабим привязанность к внешним проявлениям своей личности, то поймем, что все живое связано нитями и потоками энергии. Чем ближе мы находимся к дао, тем отчетливее видим эти потоки энергии и тем легче можем двигаться вместе с ними.

Мастера фэн-шуй знают, что все происходит от дао и возвращается к нему. Эти перемены, или трансформация энергии, и есть источник вечного круговорота вещей. Самыми известными произведениями по теории перемен считаются «Трактат о тай-цзи» (или «Объяснение плана Великого Предела») Чжоу Дунь-и и «Трактат о Великом Пределе» Шао Кан-цзе. В трактате Чжоу Дунь-и описан принцип возникновения всех вещей из дао и их последующее возвращение к источнику всего сущего. В начале вещей находится пустой круг у-цзи. Это изначальная субстанция дао, состояние покоя, когда все сущее неотделимо от своего источника. Даосы называют это «бытие, объятое дао».

Следующий символ называется тай-цзи. В современной эзотерической литературе принят символ двух взаимодополняющих начал, каждое из которых содержит зародыш своей противоположности, но символ из трактата Чжоу Дунь-и более древний и точнее отражает происхождение ба-гуа из источника всего сущего. В то время как у-цзи символизирует покой, тай-цзи символизирует разделение и начало перемен. Концентрические круги наполовину состоят из инь, а наполовину из ян. Каждый круг обозначает один этап изменения, и каждый этап является переходом от инь к ян (созидание) и от ян к инь (разрушение). Три круга отражают взаимодействие инь и ян в трех различных проявлениях. Внутренний круг — это древний ян и древний инь (лао ян и лао инь). Следующий круг — большой ян и большой инь (шао ян и шао инь). Даосы называют символ тай-цзи «объятием ян и инь».

Если нарисовать линию, пересекающую тай-цзи посередине, то можно увидеть, что слева цвета чередуются следующим образом: белый-черный-белый (ян-инь-ян). Справа мы имеем противоположную картину: черный-белый-черный (инь-ян-иш). То же самое справедливо и для современного символа тай-цзи, если провести вертикальную линию через белую и черную точки. Чтобы перейти от символа тай-цзи к пяти элементам и ба-гуа, нужно рассмотреть, каким образом инь и ян взаимодействуют друг с другом, порождая восемь триграмм. Этот процесс представлен графически:

Как можно видеть, триграммы состоят из сплошных и прерывистых черт (сяо). Сплошные черты (ян) называются также цзю (девятки); прерывистые черты (инь) еще называются лю (шестерки). Триграммы читаются снизу вверх, или, при круговом расположении, от внешней стороны вовнутрь. Каждая триграмма имеет определенное название, соответствующее свойство и образный ряд. Далее в таблице даны их начертания, названия, свойства и образы.

Ба-гуа и пять элементов — металл, дерево, вода, огонь и земля – краеугольные камни мира явлений. В «Трактате о тай-цзи» об этом говорится: «От цянъ происходит все мужское, а от кунъ все женское; вместе они порождают десять тысяч вещей».

Если рассматривать процесс в обратном порядке, то мы увидим путь возвращения к дао. Вещи теряют свою обособленность и индивидуальность, имена утрачивают свое значение. Весь сонм вещей возвращается к восьми субстанциям, которые по своей сути сводятся к пяти элементам: дереву, огню, металлу, земле и воде. Пять элементов, в свою очередь, сводятся к проявлениям инь и ян. В конце же всякое различие между явленным и неявленным исчезает, и все вновь растворяется в дао, откуда оно пришло.

2.2. Энергия ЦИ

Одним из основных элементов даосской алхимии является энергия ци. Термин ци имеет много значений, включая «божественное дыхание», «жизнеспособность» и «жизненная энергия». В других культурах тоже есть термины для обозначения энергии ци, например, «ки» в Японии, «прана» в Индии, «мана» на Гавайях, «воля к жизни» в западной философии и ряд других.

Понятие ци выходит далеко за рамки искусства фэн-шуй. Оно присутствует во всех дисциплинах и областях знания, связанных с даосской традицией: в различных школах боевых искусств, в дыхательной гимнастике (син ци), в системе упражнений для физического развития (цигун), в практике внутренней алхимии для достижении бессмертия (лян дань), в каноне китайской медицины и так далее. Присутствие ци считалось столь очевидным, что во многих классических трактатах по фэн-шуй о нем вообще не упоминается, и все объяснения относительно потоков энергии даются в терминах взаимодействия инь и ян. Однако в современном фэн-шуй этот термин приобрел значительную популярность в связи с простотой классификации основных энергетических воздействий для практических целей.

Ци — это жизненная сила, пульсирующая во всех живых вещах, незримо наполняющая их энергией и движением. Здоровый, сильный и уравновешенный человек имеет хорошую ци; слабый или больной человек имеет плохую ци. Когда человек умирает, энергия ци покидает его тело и остается лишь пустая оболочка.

Важно отметить, что понятия ци и «дух» (шэнь) не считались равнозначными; это распространенная ошибка многих нынешних популяризаторов. Вот что говорит даосский философ Хуань Чжэнь о соотношении «пневмы» (ци) и «духа» (шэнь).

«Дух — это дитя пневмы. Пневма — мать духа. Дух и пневма следуют друг за другом подобно телу и тени… Тело — жилище духа. Дух — господин тела. Если хозяин пребывает в покое, то дух живет в нем. Если хозяин обеспокоен, то дух начинает покидать его. Если дух уходит, то пневма рассеивается… Дух внутри пневмы подобен зародышу в утробе матери — они единотелесны по самой своей сути».

Согласно понятиям традиционной китайской медицины, энергия ци течет по меридианам, или маршрутам, в человеческом организме. Меридианы переносят жизненную энергию ко всем внутренним органам и частям тела. О здоровье тела судят по его энергетическому состоянию. Все уровни организма — кровеносная, лимфатическая и нервная система, а также мышцы и кости скелета — считаются вторичными по отношению к ци и функционируют лишь благодаря жизненной энергии.

Протекая в нашем теле, энергия ци точно так же распространяется и по всей планете. Меридианы земной энергии называются «драконовыми жилами». Там, где энергия ци находится близко к поверхности, земля плодородна, изобильна и богата растительностью; там, где энергия ци циркулирует далеко от поверхности, земля суха и бесплодна.

Культивация энергии ци

Существует несколько аспектов ци, хотя по своей сути это разные проявления одной и той же энергии:

Все эти аспекты ци влияют на нашу жизнь. Некоторые из них мало подвластны нашей воле — например, природная ци или общественная ци. Однако ваша личная ци — это как раз та энергия, которую вы можете культивировать, постепенно наращивая и укрепляя ее. Вот некоторые методы совершенствования ци, которыми вы можете воспользоваться:

Как видим, искусство фэн-шуй является лишь одним из способов культивации энергии ци. Наибольшую пользу приносит сочетание разных способов; они взаимно дополняют друг друга, улучшая качество вашей личной ци и жизни в целом.

Все школы фэн-шуй, независимо от их ориентации, направлены на максимальное улучшение качества ци: ее гармонизацию, настройку, усиление и устранение негативных аспектов.

2.3. Компас ФЭН – ШУЙ

В названии китайского геомантического компаса ло означает «все», а пань — «плошка». Таким образом получается, что ло-панъ — это вместилище всех земных кругов и направлений. Им пользуются для получения подробной информации о земельном участке или помещении, необходимой для составления геомантической таблицы. Геомантический компас состоит из концентрических колец (от одного до тридцати шести) с двадцатью четырьмя отметками по внешнему ободу. Каждое кольцо используется для изучения того или иного аспекта фэн-шуй.

Большинство современных геомантических компасов представляет собой упрощенные версии старинных образцов. Наиболее простые модели имеют четыре кольца, другие — от девяти до семнадцати. Следует заметить, что кольцами пользуются в основном для получения информации о местах погребения, а для фэн-шуй жилых помещений и садовых участков обычно бывает достаточно лишь внешнего кольца с двадцатью четырьмя направлениями.

Помимо практического применения для составления геомантических таблиц, ло-панъ имеет важное символическое значение. В трех его кольцах — Круге двадцати четырех направлений, Круге Прежних Небес и Круге Последующих Небес — заключено даосское понимание структуры вселенной.

Круг двадцати четырех направлений связан с землей и пронизывающими ее потоками энергии. Он необходим для работы с ландшафтами, городскими структурами, помещениями, садовыми участками — одним словом, со всеми элементами материального мира. Энергия в этом мире может быть направлена, усилена и сосредоточена либо ослаблена и рассредоточена.

Круг Прежних Небес описывает мир изначального дао, вечные и неизменные законы бытия. Энергия этого мира находится вне времени и пространства; она присутствует во всех вещах. Эту энергию можно использовать для воздействия на потоки земной энергии.

Круг Последующих Небес описывает изменчивый мир явлений. Здесь энергия существует внутри времени и пространства, но не может быть направлена или использована. Ее можно либо принимать, либо избегать, в зависимости от обстоятельств.

Круг двадцати четырех направлений

Этот круг еще иногда называют Горным кругом. Его используют для точного определения мест, где накапливается или застаивается энергия ци. На геомантическом компасе каждое из восьми основных и промежуточных направлений разделено на три секции, что в сумме составляет двадцать четыре направления. Каждая секция соотносится с инь или ян (см. таблицу).

Круг Прежних Небес

Круг Прежних Небес (хэ ту), или прежденебесное ба-гуа, описывает порядок вещей во вселенной. В этом круге цянъ (небо) находится на юге, кунь (земля) — на севере, ли (огонь) — на востоке и кань (вода) — на западе. На северо-востоке находится триграмма чжэнь (гром), на северо-западе — гэнь (гора), на юго-востоке — дуй (водоем) и на юго-западе — сунь (ветер, дерево). Таким образом достигается гармония и равновесие, поскольку каждая пара противоположных триграмм в сумме содержит по три сплошные черты ян и по три прерывистые черты инь.

С порядком вещей во вселенной можно познакомиться, совершив полный оборот по Кругу Прежних Небес. Двигаясь по часовой стрелке от триграммы чжэнь (гром) к триграмме цянъ (небо), мы видим изменение в соответствии с принципом возрастания и убывания инъ и ян. Энергия ян зарождается на северо-востоке и достигает максимума на юге, что символизируется тремя сплошными линиями. Энергия инь зарождается на юго-западе, где расположена триграмма сунь (ветер) и достигает максимума на севере, что символизируется тремя прерывистыми линиями триграммы кунь (земля).

Когда ян возрастает, инъ слабеет, и наоборот. Момент зарождения одного в другом означает начало нового цикла. Эта древняя мудрость образно выражена в поговорке: «Когда цянъ встречает сунь, на небе появляется новая луна; когда кунь встречает чжэнь, мы видим рождение небес».

Круг Последующих Небес

Круг Последующих Небес (ло шу), или посленебесное ба-гуа, описывает движение и перемены в мире явлений. В этом круге на юге расположена триграмма ли (огонь). Двигаясь по часовой стрелке, мы обнаруживаем триграмму кунь (земля) на юго-западе, дуй (водоем) — на западе, цянъ (небо) — на северо-западе, кань (вода) на севере, гэнъ (гора) — на северо-востоке, чжэнь (гром) — на востоке и сунь (ветер) — на юго-востоке.

2.4. Небесные стволы и земные ветви

Традиционный китайский календарь состоит из шестеричных циклов, каждый из которых длится по 60 лет. Основной цикл получается при совмещении десяти Небесных Стволов с двенадцатью Земными Ветвями. Время воспринимается как круг, не имеющий начала и конца: когда заканчивается один цикл, начинается другой, и так далее.

Земные Ветви

По окружности геомантического компаса расположено двенадцать Земных Ветвей. Каждая из них ассоциируется с одним из китайских астрологических животных в двенадцатилетнем цикле. Кроме того, группы по три Ветви соответствуют четырем главным направлениям и четырем временам года.

Шестидесятилетний цикл используется во всех гадательных системах. Двенадцать животных, которые ассоциируются с календарными годами, появились значительно позже; ими обычно не пользуются для серьезных предсказаний. Дело в том, что каждый год шестидесятилетнего цикла имеет свое название и свои энергетические характеристики, не совпадающие с четырьмя его «звериными» аналогами в пределах одного цикла.

Небесные Стволы

Всего насчитывается десять Небесных Стволов, каждый из которых ассоциируется с одним из пяти элементов.

Каждый год китайского календаря определяется через сочетание одного Небесного Ствола и одной Земной Ветви: например, 2000 год — это год гэн-чэнъ, 2001 — год синъ-сы и так далее. Всего существует 60 пар, что составляет полный шестеричный цикл (см. таблицу).

Три эры и девять циклов

Каждый шестидесятилетний цикл составляет одну эру, которая начинается с года цзя-цзы и завершается годом гуй-хай. Всего существует три эры: верхняя, средняя и нижняя; каждой эре соответствует своя схема распределения потоков энергии. К примеру, 2000 год приходится на нижнюю эру, которая началась в 1984 году.

Три эры делятся на девять циклов по 20 лет в каждом. Таким образом, за 180 лет сменяются три эры по 60 лет и девять циклов по 20 лет. Циклы играют важную роль в предсказательном аспекте фэн-шуй, поскольку они служат основой расчетов при составлении геомантических таблиц для зданий и мест захоронения. Поэтому для китайского мастера фэн-шуй всегда важно знать, когда был построен дом или заложено кладбище. В нижеследующей таблице перечислены последние три эры и девять циклов:

Двадцать четыре сезона

Помимо весны, зимы, лета и осени каждый год делился на 24 сезона, по два сезона на календарный месяц. Такое деление происходит от традиционных китайских ежегодников, которые использовались для сельскохозяйственных работ и в ритуальных целях.

Основные сезонные вехи, имеющие практическое значение для фэн-шуй, — это дни зимнего и летнего солнцестояния, а также весеннего и осеннего равноденствия. Это точки противостояния и равновесия энергии инь и ян в годовом цикле.

2.5. Пять элементов

В китайской натурфилософии пятью основными элементами являются вода, дерево, огонь, земля и металл. Хотя в буквальном переводе слово «элемент» подразумевает нечто стабильное и неподвижное, китайское слово синь указывает на движение и перемены, поэтому более точным переводом, возможно, было бы «пять стихий», или «пять движущих сил». К примеру, когда речь идет о «дереве», то имеется в виду не древесина, а движущий принцип, изначально присущий древесному царству. Вместе с тем «стихии» европейской алхимической традиции имеют несколько иной смысл, поэтому мы будем пользоваться термином «элемент», чтобы избежать путаницы понятий.

Пять элементов не статичны. Они порождают и уничтожают друг друга в непрерывном цикле, когда один элемент взаимодействует с другим позитивным или негативным образом. Понимание этих более сложных аспектов движения и трансформации энергии ци улучшает качество фэн-шуй.

Цикл созидания

Элементы связаны позитивным сочетанием энергии по замкнутому циклу — от Воды к Дереву, от Дерева к Огню, от Огня к Земле и от Земли к Металлу. Это цикл созидания, который иногда называется циклом совместимости, или позитивным циклом.

Вода символизирует происхождение органической жизни. Начинаясь в тишине и спокойствии, Вода питает Дерево. Дерево растет вверх и в стороны; его энергия обуздывает потенциал роста, который является движущей и стимулирующей силой. Затем Дерево становится пищей для Огня. Горячий, пульсирующий и насыщенный, Огонь служит символом активной деятельности. Потом Огонь угасает, оставляя пепел и превращаясь в Землю, которая собирает и хранит энергию. Земля уплотняется и образует Металл в процессе очищения и совершенствования. В наиболее чистом виде Металл становится жидкостью, которая ассоциируется с Водой, и таким образом цикл начинается сначала.

Цикл разрушения

В противоположность циклу созидания существует цикл разрушения, или несовместимости, когда качества одного элемента находятся в оппозиции к качествам другого в повторяющейся последовательности: Вода, Огонь, Металл, Дерево, Земля. Этот процесс тоже можно изобразить как движение по кругу, но его легче представить методом наложения на позитивный цикл. Вторая последовательность создает пентаграмму — традиционный символ деструктивной силы.

Вода тушит огонь, который расплавляет и уничтожает металл. Металл рубит дерево и разрушает его жизненную силу, а дерево, в свою очередь, питается соками земли и бурит в ней отверстия своими корнями. И наконец, земля поглощает и связывает воду.

Цикл смягчения

Развивая идею взаимодействия элементов, можно представить, что один элемент, стоящий между двумя другими, которые находятся в оппозиции друг к другу, может смягчить их взаимное влияние. Стоит еще раз подчеркнуть, что все подобные ассоциации следует воспринимать чисто символически, а не буквально.

Дерево служит посредником между водой и огнем, абсорбируя и удерживая воду. Земля тушит огонь и смягчает его воздействие на металл. Вода питает дерево и придает ему крепость, уравновешивающую разрушительное влияние металла. Огонь, способный поглощать дерево и становиться землей, служит посредником между этими элементами. В свою очередь, металл служит посредником между землей и водой — элементом, из которого он рождается, и элементом, в который он превращается.

Качества элементов

Каждый элемент ассоциируется с отдельным направлением, обладает рядом изначальных характеристик и связан с особыми цветами и формами. Все вещи в мире имеют ассоциации с элементами, которые можно использовать символическим способом, чтобы добиться гармонии между элементами в разных обстоятельствах. Работа с энергией элементов имеет целью достижение такой гармонии.

Поскольку существует восемь основных направлений, то Дерево, Земля и Металл имеют более одной зоны в восьмиугольнике ба-гуа.

Вода

Вода, включающая все жидкости, считается первоэлементом, от которого происходят все остальные. Поскольку вода является проводником энергии ци, она символически ассоциируется с потоком ци и с дорогами в городском ландшафте. Вода также символизирует богатство. Ее цветом является черный или темно-синий. Предметы, связанные с водой, имеют волнообразную или плавно изгибающуюся поверхность. И, разумеется, этот элемент ассоциируется с любым вместилищем воды, таким как фонтан, бассейн или аквариум.

Вода обладает очищающим и освежающим воздействием. При умелом использовании она служит для обновления и восстановления сил, но ее избыток приводит к вялости и унынию. Она ассоциируется с эмоциональной чувствительностью. Пользуйтесь символами воды с разумной осмотрительностью, иначе вы будете чувствовать себя скорее «затопленным», чем очищенным и обновленным.

Дерево

Направлением дерева является восток и в меньшей степени — юго-восток. Его цвет — зеленый. Дерево символизируется любыми цветами или растениями. Формы дерева высокие, продолговатые и прямоугольные.

Основной характеристикой дерева является крепость в сочетании с гибкостью. Оно символизирует рост, творчество и питание. Стимуляция участков дома, связанных с деревом, дает толчок творческим способностям, но чрезмерное усердие может привести к идеализму и беспочвенным ожиданиям.

Огонь

Огонь — сильный элемент, воплощающий качества ян, живой и одухотворенный. Неудивительно, что он ассоциируется с красным и оранжевым цветом. К его символам относятся огонь как таковой, свечи и электрические лампочки. Предметы, связанные с элементом огня, имеют треугольную и остроконечную форму.

Использование символов огня в домашней обстановке оказывает энергетизирующее воздействие и повышает уровень активности. Однако чрезмерное увлечение ими может привести к вспыльчивости и раздражительности.

Земля

С землей традиционно связаны желтые и желтовато-коричневые цвета. Этот элемент расположен в центре восьмиугольника ба-гуа, но имеет дополнительные зоны на юго-западе и северо-востоке. Предметы, связанные с землей, обычно имеют квадратную форму. Символами земли, которые используются в фэн-шуй, являются кристаллы и керамические изделия.

Земля символизирует надежность, стабильность и уверенность в себе, поэтому символами земли пользуются для укрепления духа и моральной поддержки. С другой стороны, слишком сильное влияние земли может создать атмосферу застоя и подозрительности.

Металл

Цвета металла — белый, золотой и серебряный. Он ассоциируется с западным и северо-западным направлением. Основными формами для выражения металла являются круг и полумесяц, а также любые металлические предметы, особенно монеты и талисманы.

Использование металлических символов поощряет предприимчивость и разносторонность. Металл символизирует изобилие и успех в финансовых делах. С другой стороны, избыток металла может привести к поспешности, неосмотрительности и неразборчивости в средствах.

3. Практика ФЭН – ШУЙ

3.1. Инь и ян в среде обитания

Знание характеристик инь и ян не менее важно, чем внимание к конкретному месту и обстоятельствам. Применительно к искусству фэн-шуй эти два начала должны находиться в совершенной гармонии везде, где человек занимается своей деятельностью. Места с сильно нарушенным равновесием инь и ян неблагоприятны или вообще непригодны для человеческого обитания. Подумайте о жарких, бесплодных пустынях (ян) и холодных антарктических ледниках (инь) — ни то, ни другое не является нормальной средой обитания для человека. Подобные крайности можно выносить лишь в течение недолгого времени. Поэтому при изучении участков для строительства жилых помещений и офисов обращайте внимание на любые несоответствия между инь и ян. Если они имеются, вы должны определить, сильно ли нарушено равновесие и что можно сделать для исправления ситуации.

Земля может быть инь или ян, твердой или мягкой, подвижной или неподвижной. Инь обладает свойствами сдерживания и притяжения, ян обладает свойствами расширения и рассеивания.

По представлениям классической ландшафтной школы фэн-шуй вся земля делится на два вида: горный и водный. Горы — это кости земли, вода — ее кровь. Вода динамична и относится к ян; горы статичны и относятся к инь. Когда земля пребывает в гармонии, это означает, что горы и вода находятся в равновесии, поэтому в наиболее благоприятных местах должно присутствовать и то, и другое. Там, где есть горы, но нет воды, потоки энергии ослабевают и затухают. Там, где много воды, но нет гор, энергию трудно удержать, и она становится неуправляемой. Чтобы место обладало силой, энергия не должна застаиваться, но не должна и рассеиваться.

Хотя в целом горы обладают природой инь, применительно друг к другу их можно подразделить на типы инь и ян. Высокие остроконечные горы относятся к инь, низкие и закругленные — к ян. Фронтальные склоны горы — это ян, а тыловая, тенистая сторона — инь. В целом горы типа ян связаны с благотворной энергией шэнъ ци, а горы типа инь — с разрушительной энергией ша ци.

Вода, подвижная по своей природе, относится к ян, но ее также можно разделить на две категории. Если вода падает с большой высоты (например, водопад), она считается инь. Вода в озере и любом водоеме с проточной водой считается ян. Если водный поток резко меняет свое направление и начинает извиваться, это инь, а поток с пологими изгибами — ян. Быстрое течение на речных порогах относится к инь (ша ци), а плавное, неторопливое течение — к ян (шэнъ ци). В целом воды инь обладают разрушительным воздействием, а воды ян благотворны.

Инь и ян вокруг дома

Любое здание испытывает воздействие окружающей обстановки, которая меняет равновесие инь /ян в ту или другую сторону. Если дом стоит рядом с местом, которое символически ассоциируется со смертью или темнотой — кладбищем, больницей, тюрьмой или пустым участком, где некогда было человеческое жилье, — он будет испытывать слишком сильное влияние инь. То же самое происходит, если дом полностью скрыт за высокими деревьями и зарослями кустарника. Их воздействие может быть угнетающим, и вам трудно будет вести активную, энергичную жизнь.

С другой стороны, если ваш дом расположен рядом с опорами высоковольтной линии, заводами или высокими трубами, сила воздействия ян опасно возрастает, и вы можете обнаружить, что ваша жизнь мчится гораздо быстрее, чем вам бы того хотелось.

Для исправления подобных ситуации подумайте о символических качествах, ассоциирующихся с инь и ян, и воспользуйтесь некоторыми противоположными качествами, чтобы восстановить нарушенное равновесие.

Угнетающее воздействие инь от соседних зданий или окружающей местности можно заметно уменьшить, изменив положение входной двери, через которую большая часть внешней энергии проникает в ваш дом. Если это невозможно, выкрасите дверь в красный цвет и усильте освещение над крыльцом; держите свет постоянно включенным. Красный и оранжевый — хорошие цвета для ограды или стены, граничащей с источником инь; красная охра для покраски крыши будет удачным выбором в таких обстоятельствах.

Если проблема заключается в слишком сильном воздействии ян, то очевидно, что нужно принять меры противоположного характера. Если главную дверь нельзя переместить в сторону от мощного источника ян или пользоваться другой дверью в качестве парадной, выкрасите ее в темно-синий цвет и уменьшите мощность освещения. Деревья или высокие кустарники добавят тени, усиливая влияние инь; лучшими цветами для стены или ограды будут черный и синий. Вода сродни началу инь, и любой водоем рядом с домом будет смягчать чрезмерную активность ян, поэтому подумайте о закладке маленького пруда или фонтана.

Не забывайте о том, что общие оценки время от времени необходимо пересматривать. Изменяя обстановку комнаты (к примеру, наклеивая новые обои), вы можете неумышленно сместить равновесие между инь и ян в ту или иную сторону. Однако вы можете делать это намеренно и активировать различные виды, наиболее благоприятные для данной комнаты.

Вот несколько советов, как можно усилить присутствие инь или ян в зависимости от предназначения комнаты.

Чтобы добавить инь:

1. Уменьшите освещенность (пользуйтесь переключателями с плавной регулировкой яркости или поставьте менее мощные лампочки).

2. Пользуйтесь темными или приглушенными тонами в интерьере комнаты.

3. Уменьшите звуковые раздражители (выключите радио или телевизор, закройте окна, задерните шторы).

4. Пользуйтесь мебелью с изогнутыми, плавными линиями и тканью с такими же узорами.

5. Пользуйтесь сиденьями с низкой спинкой и мебелью, не достигающей половины высоты до потолка комнаты.

6. Пользуйтесь мягкими, шелковистыми или бархатистыми на ощупь тканями.

7. Поставьте фонтанчики или аэраторы либо переключите кондиционер на режим повышенной влажности.

8. Выключите потолочные вентиляторы или активные воздуховоды.

Чтобы добавить ян:

1. Усильте освещение в комнате.

2. Добавляйте в интерьер яркие тона и расцветки.

3. Добавьте действие через движение и звук, вроде тикающих часов и подвижных объектов, либо включите жизнерадостную музыку.

4. Пользуйтесь высокой мебелью и стульями с высокими спинками.

5. Выставляйте на видном месте коллекции книг, безделушек или произведений искусства.

6. Пользуйтесь плотными тканями или тканями в клеточку и в полоску.

7. Уменьшите влажность воздуха с помощью кондиционера или нагревателя.

8. Включите вентилятор или откройте окно, чтобы впустить свежий воздух.

9. Избегайте одиночества.

В силу врожденных особенностей люди обладают разным балансом инь/ян в чертах своей личности. Общительный, энергичный, шумный человек (преобладание ян) резко контрастирует с тихим, застенчивым, замкнутым человеком (преобладание инь). Застенчивый человек будет чувствовать себя неуютно в шумном многолюдном месте, насыщенном энергией ян, и наоборот. С другой стороны, понемногу вводя в обстановку противоположные качества, можно добиться благотворного эффекта: развеять уныние или успокоить бурные эмоции.

3.2. Виды энергии ЦИ и их воздействие

Мы познакомились с идеей ци – невидимой энергией, пронизывающей все вещи в мире. Теперь пора подумать об обстоятельствах, необходимых для благоприятной циркуляции этой энергии в окружающем мире. Представьте себе потоки энергии, движущиеся в вашем доме и вокруг него. Вообразите горный ручей, петляющий между валунами или обрушивающийся небольшими водопадами по крутым склонам. Вода движется быстро, постоянно меняет направление, то и дело сталкивается с препятствиями и бурлит в водоворотах. Она настроена сердито и агрессивно, в ней много бесцельной энергии, которая пропадает впустую. Если энергия ци движется таким образом, это называется ша ци. Такая беспорядочная и неуправляемая энергия в лучшем случае снижает эффективность вашей деятельности, а в худшем — сводит на нет все ваши усилия.

Теперь представьте устье реки неподалеку от впадения в океан, где ее течение становится замедленным, а воды замутнены илом и частицами почвы. Она широко разливается по плоской равнине, где вода застаивается в заболоченных излучинах и меандрах. Такая энергия называется си ци — она слишком слабая и угнетенная для создания благоприятной атмосферы. В доме, где господствует си ци, люди становятся вялыми и апатичными, им не хватает живости и энергии.

И наконец, представьте реку в ее среднем течении. Она ровно несет свои воды по плавным изгибам русла; несколько притоков впадают в нее по пути. В ней ощущается неустанный ритм, привольное движение вперед, имеющее достаточно силы, чтобы огибать препятствия, не сбиваясь со своего естественного курса. Внутренняя энергия позволяет ей поддерживать скорость и направление. Это шэнъ ци, «дыхание довольного дракона» и одна из целей искусства фэн-шуй.

Вода, дороги и поток ци

Одним из главных проводников ци в природном ландшафте является вода, а применительно к городскому ландшафту — сеть улиц и проспектов, покрывающая жилые районы. И дороги, и речные русла действуют наподобие акведуков, распределяющих энергию ци по окружающей местности.

Поскольку вода в китайской символике ассоциируется с деньгами, то лучше всего, чтобы река или дорога проходила мимо вашего дома петляющим маршрутом, протекая не слишком быстро (чтобы деньги не проносились мимо), но и не слишком медленно (чтобы не испытывать нужды). Если фасад дома выходит на оживленную улицу или скоростную эстакаду, жильцам бывает трудно планировать свой бюджет. Их материальное благосостояние подвержено резким перепадам: деньги то притекают к ним, то уносятся прочь.

Гораздо лучше, если дом расположен на плавном изгибе дороги с умеренным или слабым движением. Дом на перекрестке дорог можно считать неплохо расположенным, если поток ша ци не направлен на входную дверь. Такие особенности следует учитывать еще на этапе планировки или при покупке дома.

Поскольку улицы, дороги, железнодорожные линии и другие транспортные магистрали играют очень важную роль при выборе места для жилья, стоит уделить им особое внимание и составить перечень благоприятных и вредоносных дорожных структур.

Благоприятные дорожные структуры

Кольцевые транспортные развязки относятся к благоприятным структурам, поскольку не имеют острых углов и транспорт движется по ним вместе с естественным потоком энергии.

· Дорога, которая плавно огибает дом, но не «душит» его, несет в себе благотворную энергию для жильцов.

· Дом, расположенный в конце извилистой улочки, благоприятен для жилья.

· В целом изгибающиеся, кривые улицы и переулки замедляют поток ша ци, поэтому предпочтительнее жить в районах старой застройки, чем в кварталах с типовой квадратной и прямоугольной планировкой улиц.

· Земляные и гравийные дороги более благоприятны, чем асфальтированные и бетонированные. Асфальт как бы накрывает землю непроницаемым щитом и блокирует ее питающую энергию.

Вредоносные дорожные структуры

Дорога (или несколько дорог) с интенсивным движением, направленная на ваш дом, оказывает особенно вредоносное воздействие. Избегайте домов, расположенных на Т-образных и V-образных перекрестках, а также там, где дорога делает крутой поворот.

· Дорога, петлей окружающая дом, как бы «душит» его и причиняет вред жильцам.

· Следует избегать жилья, расположенного между двумя близко идущими параллельными дорогами.

· Не селитесь в домах, расположенных рядом с крутыми наклонными дорогами. Стремительный поток нисходящей энергии нарушает гармонию в доме и ставит под угрозу благополучие жильцов.

· Не стоит жить в доме на возвышенности, к которой с разных сторон ведут наклонные дороги. Все, что нажито долгим трудом, может быть внезапно утрачено.

· Дома, которые расположены возле железнодорожных мостов, эстакад и путепроводов, подвергаются постоянному воздействию вредоносной энергии.

· Не следует жить в местности со множеством перепутанных дорог, напоминающей лабиринт. Такие структуры препятствуют свободному движению энергии и создают «отстойники» угнетающей энергии си ци.

· Если дорога, огибающая дом, вдруг резко меняет направление, это уносит удачу от жильцов дома.

· Если вы живете неподалеку от аэропорта, обратите внимание на расположение взлетно-посадочных полос. Они не должны быть направлены прямо на дом, иначе ударное воздействие ша ци быстро разрушит благополучие жильцов.

Определение источников ша ци

Негативная ци, или ша ци, создается в тех случаях, когда энергия либо слишком быстро протекает по прямому узкому месту, либо когда она фокусируется угловатой или заостренной структурой. Эти прямые линии разрушают позитивное воздействие ци. Для древних мастеров фэн-шуй таким местом были, к примеру, узкая речная долина, зазубренный горный хребет или одиноко стоящий остроконечный утес. Для современного горожанина это прямая дорога, угол большого здания или заостренный конек крыши.

Очень важно следить за возможным воздействием ша ци на ваш дом и предпринимать своевременные шаги для смягчения или устранения негативных последствий. Для простоты в западной литературе направленное воздействие ша ци часто называется «стрелками-убийцами» или «тайными стрелками».

Как уже упоминалось, основная опасность ша ци исходит от прямых дорог, ведущих непосредственно к вашему дому, особенно к парадной двери. Поэтому если ваш дом расположен на Т-образном перекрестке, в конце тупика или стоит в месте пересечения нескольких дорог, он испытывает опасное воздействие ша ци. Сходным образом, если одна или две дороги подходят к дому под углом, это оказывает негативное влияние на жильцов. Узкий проем между высокими зданиями напротив входной двери тоже создает «тайную стрелку», направленную на дом.

Еще одним источником «тайных стрелок» являются углы и острия, направленные на ваше жилье. Это может быть высокая башня, угол здания или хозяйственной постройки, остроконечная крыша соседнего дома. «Тайные стрелки» создаются спутниковыми тарелками, телефонными кабелями, антеннами, фонарными столбами, флагштоками, шпилями и пилонами. Деревья, особенно больные и засыхающие, расположенные напротив входной двери, тоже могут служить источником негативной энергии.

Корректировка негативных воздействий

Определив проблемы, связанные с воздействием ша ци на ваше жилье, вы должны обдумать меры по исправлению ситуации. Существует ряд способов, один из которых будет подходящим решением для вас. В любом случае принцип действия заключается в перенаправлении негативной энергии с последующим ее отводом от вашего дома.

Наилучшим способом для того, чтобы смягчить воздействие дороги, направленной на дом, является возведение барьера, защищающего жилье и создающего островок спокойствия перед парадной дверью. Низкие живые изгороди или ограды хорошо служат этой цели. Другой способ — поднять порог на несколько сантиметров, чтобы вам приходилось преодолевать символический барьер, мешающий негативной энергии проникнуть в дом.

Еще одна «тайная стрелка» возникает в том случае, если дорожка перед вашим домом ведет напрямую к парадной двери. Здесь можно ограничиться незначительными изменениями — например, декоративными выступами или «карманами» по обе стороны от дорожки, придающими ей более извилистый вид. Выступы можно заполнить тем же материалом, которым вымощена дорожка, украсить растениями или декоративными предметами. Если дорожка перед вашим домом поворачивает под прямым углом, то возле поворота можно разбить клумбу. Все, что отвлекает внимание от резких поворотов, будет оказывать благотворное воздействие.

Еще один способ для отражения негативного воздействия ша ци — повесить зеркало на внешней стене дома, чтобы энергия уходила в том направлении, откуда она пришла. Восьмиугольное зеркало ба-гуа особенно хорошо подходит для этой цели, но помните, что им можно пользоваться только вне дома. При установке зеркала следите за тем, чтобы отражение попадало в безопасное место, а не на дверь ваших соседей.

Небольшой фонтан является превосходным способом для отклонения негативных энергий, приходящих извне; кроме того, он освежает атмосферу и улучшает внешний вид участка. Сам по себе фонтан не создает никаких побочных эффектов. Если установка фонтана неприемлема по материальным соображениям, можно ограничиться небольшим питьевым фонтанчиком или вырыть маленький пруд, обложив его камнями. Следите за тем, чтобы вода не зацветала и не застаивалась, почаще меняйте ее.

Если на ваш дом направлен особенно мощный поток ша ци от соседних зданий, то в качестве последнего средства вы можете воспользоваться символами скрещенных мечей или пушки. Но их следует применять лишь в крайних обстоятельствах и внимательно следить, куда отражается негативная энергия.

Что делать с си ци

Си ци не представляет такой большой проблемы, как ша ци, поскольку ее действие скорее угнетающее, чем агрессивное. Однако в застойных зонах потенциальная энергия пропадает впустую, что может сказаться на жильцах дома. Ищите «мертвые» уголки в доме, где вы можете представить себе, как энергия входит туда, но не находит выхода наружу.

Эти зоны лучше всего оживить растениями в горшках или статуэтками, помогающими направить поток энергии в более благоприятное русло. Растения улучшают качество ци и в целом приносят больше пользы, чем неодушевленные предметы.

Выгоды шэнь ци

Естественная циркуляция энергии ци в доме и его окрестностях создает хорошее настроение и позволяет вам ощущать гармонию с окружающей обстановкой. Если обстоятельства будут благоприятствовать вам, то вы сможете извлечь максимальную пользу из этого. С другой стороны, если вы попадете в полосу неудач, они не сломят вас: вы сможете справиться с любыми проблемами и двигаться дальше. Такая позитивная установка поможет в различных аспектах вашей жизни: во взаимоотношениях с друзьями и близкими, в работе, в карьере и во всех начинаниях.

3.3. Факторы интерьера и защитные средства

Прежде чем перейти к анализу интерьера, следует рассмотреть ряд факторов, принимающих участие в создании оптимального фэн-шуй жилых помещений. Существует также много защитных средств, позволяющих избежать воздействия негативной энергии или, по крайней мере, смягчить его, но ими следует пользоваться с осторожностью. Разумеется, любые осмысленные перемены могут улучшить качество жизни, однако, если вы довольны тем, как обстоят дела в данный момент, нужно дважды подумать, прежде чем предпринимать решительные действия.

Не следует злоупотреблять зеркалами, комнатными растениями, украшениями и тому подобными вещами. Всегда думайте о равновесии, пропорциональности и наилучшем расположении предмета в пространстве комнаты. Выбирайте предметы, которые хорошо сочетаются со стилем вашего жилья и соответствуют вашим личным вкусам. Нет необходимости пользоваться китайской или восточной символикой, если вы не испытываете к ней интереса.

Факторы интерьера играют определяющую роль в создании гармоничной обстановки для дома или квартиры. К ним относятся освещение, цвет, звук и в меньшей степени запахи.

Защитные средства, или «противоядия», как их иногда называют мастера фэн-шуй, гораздо более многочисленны. К ним относятся всевозможные объекты, растения и символы, способствующие хорошей циркуляции энергии ци в жилых помещениях и отклоняющие негативные воздействия. Действие защитных средств направлено на нейтрализацию конкретных участков (например, «тайных стрелок», создаваемых острыми углами), активацию энергий одной из сторон восьмиугольника ба-гуа или общее оживление и оздоровление домашней обстановки.

Факторы интерьера

Освещение

Свет мощно стимулирует энергию ци как снаружи, так и внутри дома. Наилучшим источником света является естественное освещение. Если оно кажется недостаточным, смените занавески на более легкие или повесьте зеркало сбоку от окна. С другой стороны, если освещение слишком яркое, равновесие смещается в пользу ян, что не всегда бывает хорошо, особенно в спальне. В таком случае нужно повесить более плотные занавески. В целом, комнаты, предназначенные для активной деятельности, должны освещаться ярче, чем комнаты для отдыха. Свет может быть относительно сильным или слабым, но не слишком ярким и раздражающим зрение. Флуоресцентное освещение в фэн-шуй считается неблагоприятным для здоровья.

Освещение внутри дома по мере возможности должно приближаться к разнообразию и интенсивности солнечного света. В течение дня солнечные лучи часто фильтруются через кроны деревьев или задерживаются проплывающими облаками. Освещение редко остается неизменным, как в комнате с одним верхним абажуром, но скорее варьируется с тенями и градациями яркого и тусклого. Для своего же блага мы должны стремиться к воспроизведению этих условий.

Установите два вида осветительных систем: площадную, освещающую помещение в целом, и точечную — для подсветки отдельных участков.

Проявите творческую изобретательность. Подставку для лампы можно вырезать из древесного корня, а абажур вырезать из плотной ткани, натянутой на основу из алюминиевой проволоки. Пользуйтесь удлинителями, чтобы ставить лампы там, где вам нужно.

Если световой конус не включает весь участок, предназначенный для беседы или отдыха, либо пересекает по диагонали сидящего человека, переставьте лампу или торшер. Когда человек освещен полностью, он осознает свое значение и активно участвует в беседе.

Избегайте мощных ламп, расположенных прямо над головой, особенно в тех местах, где люди могут находиться в течение долгого времени: у рабочего стола, в гостиной или столовой. Торшеры и бра превосходно подходят для того, чтобы сделать комнату более светлой и вместе с тем создать эффект мягкого, рассеянного освещения. Выключатели с плавной регулировкой позволяют менять яркость света, что особенно полезно, если комната используется для разных целей. К примеру, днем гостиная может быть шумной и оживленной, а вечером мягкое освещение создает более спокойную, умиротворенную атмосферу.

Цвет
Цвет служит основой для культурной интерпретации эмоциональных переживаний.

Тел.: 8 (926) 600-1937, 8 (916) 532-8490
E-mail: info@prof-dizain.ru

главная страница